Prana Vidya

प्राणायाम श्वास की तकनीकों का समूह है, जो जीवन ऊर्जा को संतुलित, सशक्त और बढ़ाता है।

प्राण एक संस्कृत शब्द है, जो दो मूलों से बना है: प्र का अर्थ है «निरंतर» और न का अर्थ है «गति»। इस तरह प्राण निरंतर गति में बहता है। प्राण के प्रवाह का संस्कृत शब्द स्वर है। स्वर श्वास और प्राण के प्रवाह के गुणों से परिभाषित होता है।

«प्राणायाम» के कई अर्थ हैं। इसमें प्राण शब्द है, जो ब्रह्मांड के सभी पदार्थों और रूपों का सार और सृष्टि की जीवन शक्ति है। प्राणायाम को प्राण + यम, यानी श्वास का नियंत्रण, या प्राण + आयाम, यानी श्वास का विस्तार, समझा जा सकता है। श्वास को नियंत्रित करने से प्राण बढ़ता है, जो जीवन और ध्यान का आधार है।

«योगी मन की शांति के लिए श्वास को नियंत्रित करते हैं।»

धारणा यानी एकाग्रता से जागरूकता को किसी भी स्थूल या सूक्ष्म विषय पर केंद्रित किया जा सकता है।

धारणा शक्ति क्रिया (ऊर्जा पर एकाग्रता)

शक्ति क्रिया एकाग्रता बढ़ाने के लिए प्राण (श्वास), मंत्र (ध्वनि) और पश्यंती (प्रकाश) की त्रयी का उपयोग करती है। इसे क्रिया में कुंडलिनी भी कहते हैं। यह त्रयी मन को केंद्रित और शांत करने का सशक्त साधन है और बाहरी दुनिया से भीतरी दुनिया तक पुल बनती है।

एकाग्रता की क्रियाओं के आठ स्तर हैं, जिनकी शुरुआत बुनियादी स्तर से होती है:

अहंकार «मैं» का भाव है। अहम् का अर्थ «मैं हूँ» है। अहंकार कम विकसित अहंभाव से लेकर ध्यान में योगियों द्वारा प्राप्त उच्चतर अवस्थाओं तक, अहं के विकास को दर्शाता है।

मनस् वह मानसिक परदा है जिस पर सारी जानकारी देखी जाती है। इंद्रियों, स्मृति और भीतर के मार्गदर्शन से आने वाली जानकारी इसी पर अनुभव होती है। मनस् मन का अभिलेखन साधन भी है। प्राप्त जानकारी छापों के रूप में स्मृति में रखी जाती है। आवश्यकता और आसक्ति के अनुसार ये छापें उभरती रहती हैं। जब उन पर ध्यान नहीं दिया जाता और उन्हें प्रकट नहीं होने दिया जाता, तो वे अंततः मिट जाती हैं। इसे निरोध कहते हैं।

चित्त मन का स्मृति भंडार है। पश्चिमी शब्दों में, सचेत मन या मनस् के नीचे अवचेतन या चित्त है, जहाँ सारी स्मृतियाँ रहती हैं। चित्त निष्क्रिय और सक्रिय दोनों है। निष्क्रिय रूप में यह सभी छापें ग्रहण और संग्रहीत करता है। सक्रिय रूप में यह मनस् के परदे को जानकारी देता है। जब मनस् को कम या कोई नई जानकारी नहीं मिलती, तो परदा चित्त से पुराने अनुभव, चित्र और कल्पनाएँ ग्रहण कर सकता है। अवचेतन इन स्मृतियों को मानसिक परदे पर दिखाता है।

बुद्धि विवेक की क्षमता है, जिसके तीन स्तर हैं। उच्चतम स्तर शुद्ध सहज विवेक है। सही ज्ञान स्वतः प्रकट होता है। यह भीतर की वह आवाज़ है जो माया या अज्ञान को भेद देती है।

बुद्धि का दूसरा स्तर आगे की कार्रवाई तय करता है। तर्क और संबंधित बातों पर विचार करने से उत्तर मिलता है।

बुद्धि का तीसरा और निम्नतम स्तर मनस् के परदे पर उभरी छापों पर बस प्रतिक्रिया देता है। यह अचेतन या सहज क्रिया है, जैसे किसी गरम वस्तु को छूते ही हाथ खींच लेना।

मन के कार्य इतनी तेज़ी से साथ होते हैं कि एक ही लगते हैं। मनस् जानकारी ग्रहण करता है, चित्त स्मृतियाँ देता है और बुद्धि भेद करती है। जैसे, इंद्रियाँ किसी वस्तु को अनुभव करती हैं और वह मनस् के परदे पर आती है। बुद्धि उसे पहचानती है। अहंकार उससे अपनी पहचान जोड़ता है। वर्तमान अनुभव से जुड़ी स्मृतियाँ या छापें चित्त से ऊपर आती हैं। बुद्धि सारी जानकारी देखकर सर्वोत्तम कार्रवाई तय करती है।

अहंकार सही कार्रवाई करता है तो इच्छाशक्ति मज़बूत होती है और धीरे-धीरे आंतरिक ज्ञान का अनुसरण आसान होता है। यदि निर्णय परिस्थितियों, आवेग, भावना या पुरानी आदतों से प्रभावित निम्न मन पर आधारित हो, तो उसकी छाप ऐसी कमज़ोरी बनती है जो बार-बार उभरकर विवेक को दुर्बल करती है।

कम उचित निर्णय होने पर कहते हैं कि बाँधने वाले संस्कारों, यानी मन की छापों, ने बुद्धि के विवेक के प्रकाश को ढक दिया। इसलिए बुद्धि कम विकसित लगती है। वास्तव में बुद्धि विकसित नहीं होती। भीतर की आवाज़ का अनुसरण करने पर उसका आवरण हटता है। जो सुनते हैं उनके लिए यह आवाज़ सदा मौजूद है। बुद्धि के उच्च स्तरों को जानने के लिए ध्यान आवश्यक है।

ध्यान शुरू करने के लिए साक्षी बनें। अहंकार मन के तीनों कार्यों को देखता है। इस साक्षी अवस्था में उच्चतर ज्ञान का उदय होता है। इसमें बने रहने से चेतना फैलती है और «मैं हूँ» कारण शरीर, आनंदमय कोश, तक पहुँचता है। आनंदमय चेतना में स्थित साधक «मैं आनंद हूँ» का साक्षी है। इसे अस्मिता समाधि कहते हैं। अहंकार आनंद में विलीन होकर अपने स्रोत, आत्मा, और उसके त्रिविध रूप सत् चित् आनंद को पहचानता है।

आत्मा को साक्षी के रूप में जाना जाता है। वह तीनों शरीरों और मन के तीनों कार्यों की साक्षी है। जब आत्मा संसार की ओर प्रक्षेपित होती है, तो व्यक्तिगत «मैं» को अहंकार कहते हैं। जब «मैं» भीतर जाता है, तो उसे आत्मा कहते हैं। «मैं हूँ» में स्थित आत्मा अद्वैत साक्षी अवस्था को उसी तरह प्रतिबिंबित करती है, जैसे चंद्रमा सूर्य को।