Prana Vidya

Pranayama là một loạt kỹ thuật thở giúp cân bằng, củng cố và tăng năng lượng sống.

Prana là một từ tiếng Phạn bắt nguồn từ hai gốc: pra nghĩa là “liên tục” và na nghĩa là “chuyển động”. Vì vậy prana luôn chuyển động và lưu chuyển. Svara là từ tiếng Phạn chỉ dòng prana. Svara được xác định bởi các đặc tính của hơi thở và dòng prana.

Từ “pranayama” có nhiều tầng nghĩa. Từ này chứa prana, bản chất của mọi vật chất và hình tướng trong vũ trụ, sinh lực của tạo hóa. Pranayama có thể hiểu là prana + yama, nghĩa là kiểm soát hơi thở, hoặc prana + ayama, nghĩa là mở rộng hơi thở. Khi hơi thở được điều hòa, prana tăng lên, nuôi dưỡng sự sống và thiền định.

“Các yogi điều hòa hơi thở để tâm trí được an yên.”

Dharana, sự tập trung, giúp hướng nhận thức vào bất kỳ đối tượng nào, dù thô hay vi tế.

Dharana Shakti Kriya (Tập trung vào năng lượng)

Shakti Kriya dùng bộ ba prana (hơi thở), mantra (âm thanh) và pasyanti (ánh sáng) để tăng khả năng tập trung. Phương pháp này còn gọi là kundalini trong hành động. Bộ ba này là công cụ mạnh mẽ để tập trung và an định tâm trí, như cây cầu từ thế giới bên ngoài vào thế giới nội tâm.

Có tám cấp độ kriya tập trung, bắt đầu từ Cơ bản:

Ahankara là cảm giác về “cái tôi”. Aham có nghĩa là “tôi hiện hữu”. Ahankara chỉ bản ngã, từ ý thức về cái tôi ít phát triển đến những tầng phát triển cao hơn mà yogi đạt được trong thiền định.

Manas là màn hình tâm trí, nơi mọi thông tin được chứng kiến. Thông tin từ giác quan, kho ký ức và sự dẫn dắt bên trong đều được trải nghiệm trên màn hình nhận thức này. Manas cũng là công cụ ghi nhận của tâm trí. Mọi điều tiếp nhận đều được ghi thành dấu ấn và lưu trong kho ký ức. Những dấu ấn này tiếp tục hiện ra tùy theo nhu cầu và mức độ bám chấp. Khi không còn chú ý hoặc cho phép chúng biểu hiện, chúng sẽ dần tan đi. Điều này gọi là nirodha.

Citta là kho ký ức của tâm trí. Theo cách diễn đạt phương Tây, bên dưới tâm ý thức hay manas là tiềm thức hay citta, nơi chứa mọi ký ức. Citta vừa thụ động vừa chủ động. Ở mặt thụ động, nó tiếp nhận và lưu giữ mọi ấn tượng. Ở mặt chủ động, nó cung cấp thông tin cho màn hình tâm trí của manas. Khi manas không tiếp nhận thông tin hoặc tiếp nhận ít hơn, màn hình có thể nhận thêm thông tin từ citta, như trải nghiệm cũ, hình ảnh và tưởng tượng. Tiềm thức chiếu những ký ức này lên màn hình tâm trí.

Buddhi là năng lực phân định, tức trí năng, gồm ba cấp. Cấp cao nhất là sự phân định thuần túy bằng trực giác. Hiểu biết đúng đắn tự nhiên xuất hiện. Đó là tiếng nói bên trong xuyên qua mọi maya, tức vô minh.

Cấp thứ hai của buddhi phân định cách hành động. Câu trả lời xuất hiện qua suy luận và xem xét những vấn đề liên quan.

Cấp thứ ba và thấp nhất của buddhi chỉ phản ứng với các dấu ấn trên màn hình manas. Đó là hành động hay phản ứng vô thức hoặc bản năng, chẳng hạn khi chạm vật nóng và lập tức rụt tay lại.

Các chức năng của tâm trí phối hợp nhanh đến mức có vẻ như là một. Manas tiếp nhận thông tin, citta cung cấp ký ức và buddhi phân định. Ví dụ, một vật được các giác quan nhận biết và chiếu lên màn hình manas. Buddhi xác định vật đó. Ahankara đồng nhất với vật đó. Những ký ức hay dấu ấn khác nhau từ citta, có liên quan đến trải nghiệm hiện tại, hiện lên. Buddhi xem xét thông tin để xác định cách hành động tốt nhất.

Nếu ahankara thực hiện hành động đúng, ý chí mạnh hơn và theo thời gian ta dễ làm theo trí tuệ bên trong hơn. Nếu quyết định dựa vào tầng tâm trí thấp hơn, bị chi phối bởi hoàn cảnh, xung động, cảm xúc hay thói quen cũ, dấu ấn để lại sẽ là một điểm yếu lặp đi lặp lại và làm suy giảm năng lực phân định.

Khi chọn cách kém sáng suốt hơn, người ta nói ánh sáng phân định của buddhi bị che bởi các samskara ràng buộc, tức dấu ấn trong tâm trí. Vì thế buddhi có vẻ kém phát triển hơn. Nhưng thật ra buddhi không tiến hóa. Nó chỉ được hiển lộ khi ta làm theo tiếng nói nội tâm, vốn luôn hiện diện với người biết lắng nghe. Để nhận ra những tầng cao hơn của buddhi, thiền định là thiết yếu.

Khi bắt đầu thiền định, ta trở thành người chứng kiến. Ahankara chứng kiến ba chức năng của tâm trí. Hiểu biết cao hơn hé mở trong trạng thái chứng kiến này. Khi duy trì trạng thái đó, ý thức mở rộng và “TÔI HIỆN HỮU” tiến vào Thân Nhân Quả, lớp vỏ của phúc lạc. Người an trú trong ý thức phúc lạc chứng kiến “TÔI LÀ Phúc Lạc”, tức asmita samadhi. Ahankara tan vào phúc lạc, nhận ra cội nguồn là linh hồn cùng biểu hiện ba mặt của linh hồn, sat cit ananda.

Linh hồn (Atma) được nhận ra là người chứng kiến. Linh hồn chứng kiến ba thân và ba chức năng tâm trí. Khi linh hồn hướng ra thế giới, “cái tôi” cá nhân được gọi là ahankara. Khi “cái tôi” quay vào trong, nó được gọi là linh hồn. An trú trong “TÔI HIỆN HỮU”, linh hồn phản chiếu trạng thái chứng kiến bất nhị như mặt trăng phản chiếu mặt trời.