Prana Vidya
O conhecimento da energia vital, Prana Vidya, reúne sequências respiratórias, técnicas de concentração e meditação. Apresentadas de forma sistemática do nível básico ao nível 7, essas práticas desenvolvem saúde, clareza mental e paz interior.
Pranayama
Pranayama é uma série de técnicas respiratórias que equilibram, fortalecem e aumentam a energia vital.
Prana é uma palavra sânscrita derivada de duas raízes: pra significa “contínuo” e na significa “movimento”. Assim, o prana flui em movimento contínuo. Svara é a palavra sânscrita para o fluxo de prana. Svara é definido pelas qualidades da respiração e do fluxo prânico.
A palavra “pranayama” tem uma interpretação rica. Ela contém prana, a essência de toda matéria e forma no universo, a força vital da criação. Pranayama pode ser entendido como prana + yama, controle da respiração, ou prana + ayama, expansão da respiração. Com a respiração controlada, o prana aumenta, nutrindo a vida e a meditação.
“Os iogues controlam a respiração para alcançar a paz mental.”
Dharana
Dharana, a concentração, permite focalizar a consciência em qualquer objeto, denso ou sutil.
Dharana Shakti Kriya (concentração na energia)
Shakti Kriya usa a trindade de prana (respiração), mantra (som) e pasyanti (luz) para desenvolver o poder de concentração. Também é conhecida como kundalini em ação. Essa trindade é uma ferramenta poderosa para focar e acalmar a mente. Serve de ponte entre o mundo exterior e o interior.
Há oito níveis de kriyas de concentração, começando pelo básico:
Nada Pasyanti — variação 1
- Sente-se em uma posição confortável, com a coluna alongada. Se precisar ou preferir, recline-se.
- Visualize a energia (kundalini) como uma luz branca e brilhante na base da coluna.
- Inspire com o mantra mental OM e veja a luz se estender até o cakra coronário.
- Expire com o mantra AH, usando uma respiração aspirada ou pronunciando-o mentalmente.
- Durante a expiração, a luz se expande a partir do cakra coronário e envolve o corpo em uma aura de luz branca.
Dhyana

Ahankara é o sentido de “eu”. Aham significa “eu sou”. Ahankara se refere ao ego, desde o sentido menos evoluído de individualidade até os níveis mais elevados de desenvolvimento que os iogues alcançam na meditação.
Manas é a tela mental na qual toda informação é observada. As informações dos sentidos, do banco de memória e da orientação interior são vivenciadas nessa tela da percepção. Manas também é o instrumento de registro da mente. Tudo o que é recebido é gravado como impressões no banco de memória. Essas impressões continuarão surgindo de acordo com a necessidade e o apego a elas. Quando deixam de receber atenção ou de se manifestar, acabam se dissolvendo. Isso se chama nirodha.
Citta é o banco de memória da mente. Em termos ocidentais, sob a mente consciente, ou manas, está o subconsciente, ou citta, onde residem todas as memórias. Citta é passivo e ativo. Em seu aspecto passivo, recebe e armazena todas as impressões. Em seu aspecto ativo, oferece informações à tela mental de manas. Quando manas não recebe estímulos ou os recebe em menor quantidade, a tela fica disponível para receber informações adicionais de citta, como experiências passadas, imagens e imaginação. O subconsciente projeta essas memórias na tela mental.
Buddhi é a faculdade de discernimento, o intelecto, e compreende três estágios. O mais elevado é o discernimento intuitivo puro. O conhecimento correto surge espontaneamente. É a voz interior que atravessa toda maya, ou ignorância.
O segundo estágio de buddhi discerne como agir. A resposta surge ao raciocinar e examinar as questões envolvidas.
O terceiro nível de buddhi, o mais baixo, apenas responde às impressões na tela de manas. É um tipo básico de ação ou reação inconsciente ou instintiva, como quando alguém toca um objeto quente e retira a mão de imediato.
As funções da mente atuam juntas com tanta rapidez que parecem uma só. Manas recebe a informação, citta fornece as memórias e buddhi discerne. Por exemplo, os sentidos percebem um objeto e o projetam na tela de manas. Buddhi determina o que é o objeto. Ahankara se identifica com ele. Diferentes memórias ou impressões de citta, relacionadas à experiência presente, vêm à tona. Buddhi examina as informações para determinar a melhor maneira de agir.
Se ahankara realiza a ação correta, a força de vontade se fortalece e, com o tempo, fica mais fácil seguir a sabedoria interior. Quando a decisão parte da mente inferior e é influenciada pelas circunstâncias, por impulsos, emoções ou hábitos passados, a impressão deixada é uma fragilidade que voltará a se manifestar e enfraquecerá o discernimento.
Quando se toma a decisão menos sábia, diz-se que a luz do discernimento de buddhi foi encoberta pelos samskaras que nos condicionam, as impressões na mente. Por isso, buddhi parece menos evoluído. Na realidade, buddhi não evolui. Ele se revela quando seguimos a voz interior, sempre presente para quem escuta. A meditação é essencial para perceber os níveis mais elevados de buddhi.
Para começar a praticar a meditação, assuma a posição de testemunha. Ahankara observa as três funções da mente. Nesse estado de testemunha, desperta o conhecimento superior. Ao sustentar esse estado, a consciência se expande e o EU SOU segue até o Corpo Causal, o invólucro de bem-aventurança. Quem permanece na consciência de bem-aventurança testemunha o estado “EU SOU Bem-aventurança”, asmita samadhi. Ahankara se dissolve na bem-aventurança e reconhece sua origem, a alma, e sua tríplice manifestação, sat cit ananda.
A alma (Atma) é reconhecida como testemunha. Ela observa os três corpos e as três funções mentais. Quando a alma se projeta para o mundo, o “eu” individual se chama ahankara. Quando o “eu” se volta para dentro, recebe o nome de alma. Permanecendo no “EU SOU”, a alma reflete o estado não dual de testemunha assim como a Lua reflete o Sol.