Prana Vidya

Le pranayama regroupe des techniques respiratoires qui équilibrent, renforcent et augmentent l’énergie vitale.

Prana est un mot sanskrit issu de deux racines : pra signifie « continu » et na, « mouvement ». Le prana circule donc en mouvement continu. Svara désigne en sanskrit ce flux et se définit par les qualités du souffle et de la circulation du prana.

Le mot pranayama a plusieurs niveaux de sens. Il contient prana, essence de toute matière et de toute forme dans l’univers, force vitale de la création. Pranayama peut se lire prana + yama, la maîtrise du souffle, ou prana + ayama, l’expansion du souffle. Le souffle maîtrisé augmente le prana, source d’énergie pour la vie et la méditation.

« Les yogis maîtrisent leur souffle pour trouver la paix de l’esprit. »

Dharana, la concentration, permet de fixer l’attention sur n’importe quel objet, grossier ou subtil.

Dharana Shakti Kriya (concentration sur l’énergie)

Shakti Kriya associe prana (souffle), mantra (son) et pasyanti (lumière) pour développer la concentration. On l’appelle aussi kundalini en action. Cette trinité permet de centrer et d’apaiser l’esprit et sert de pont du monde extérieur vers le monde intérieur.

Les kriyas de concentration comptent huit niveaux, à commencer par les bases :

L’ahankara est le sentiment du « je ». Aham signifie « je suis ». L’ahankara désigne l’ego, du sentiment de soi le moins développé aux niveaux plus élevés que les yogis atteignent en méditation.

Le manas est l’écran mental où toute information est observée, qu’elle vienne des sens, de la mémoire ou de la guidance intérieure. C’est aussi l’instrument d’enregistrement du mental. Tout ce qui est reçu laisse des empreintes stockées dans la mémoire. Elles réapparaissent selon les besoins et l’attachement qu’on leur porte. Quand on cesse de leur prêter attention ou de leur permettre de se manifester, elles finissent par se dissoudre. C’est le nirodha.

Le citta est la réserve de mémoire de l’esprit. En termes occidentaux, sous l’esprit conscient, ou manas, se trouve le subconscient, ou citta, où résident tous les souvenirs. Le citta est passif et actif. Il reçoit et stocke les impressions, puis transmet des informations à l’écran du manas. Lorsque le manas reçoit peu ou pas de données, l’écran peut accueillir davantage de contenus du citta, comme des expériences passées, des images et des productions de l’imagination. Le subconscient projette ainsi les souvenirs sur l’écran mental.

Le buddhi est la faculté de discernement, l’intellect, et comporte trois niveaux. Le plus élevé est le discernement intuitif pur. La juste connaissance se manifeste spontanément. C’est la voix intérieure qui traverse le maya, ou l’ignorance.

Au deuxième niveau, le buddhi discerne la conduite à suivre. Le raisonnement et l’examen des éléments en jeu permettent de dégager une réponse.

Au troisième niveau, le plus bas, le buddhi réagit simplement aux impressions sur l’écran du manas. C’est une action ou réaction élémentaire, inconsciente ou instinctive, comme retirer la main aussitôt après avoir touché un objet brûlant.

Les fonctions de l’esprit coopèrent si vite qu’elles semblent ne faire qu’une. Le manas reçoit l’information, le citta fournit les souvenirs et le buddhi discerne. Par exemple, les sens perçoivent un objet qui se projette sur l’écran du manas. Le buddhi le reconnaît et l’ahankara s’y identifie. Les souvenirs ou impressions du citta liés à l’expérience remontent alors. Le buddhi examine le tout pour déterminer la meilleure conduite.

Quand l’ahankara accomplit l’action juste, la volonté se renforce et il devient plus facile de suivre la sagesse intérieure. Une décision guidée par l’esprit inférieur et influencée par les circonstances, l’impulsion, l’émotion ou les anciennes habitudes laisse une faiblesse qui se répète et réduit le discernement.

Lorsqu’une décision moins juste est prise, on dit que la lumière du discernement du buddhi est voilée par les samskaras qui nous lient, les empreintes du mental. Il paraît donc moins développé. En réalité, le buddhi ne se développe pas. Il se dévoile quand on suit la voix intérieure, toujours présente pour qui écoute. La méditation est essentielle pour percevoir ses niveaux supérieurs.

Pour commencer à méditer, on devient témoin. L’ahankara observe les trois fonctions de l’esprit. Une connaissance supérieure se lève dans cet état. En le maintenant, la conscience s’élargit et le « JE SUIS » atteint le corps causal, l’enveloppe de félicité. Qui demeure dans cette conscience témoigne de « JE SUIS félicité », l’asmita samadhi. L’ahankara se dissout dans la félicité et reconnaît sa source, l’âme, et sa triple manifestation, sat cit ananda.

L’âme, ou Atma, est reconnue comme le témoin. Elle observe les trois corps et les trois fonctions mentales. Quand l’âme se projette vers le monde, le « je » individuel est appelé ahankara. Quand le « je » se tourne vers l’intérieur, on l’appelle l’âme. En demeurant dans le « JE SUIS », l’âme reflète l’état non duel de témoin comme la lune reflète le soleil.